Como os testes de DNA tornam estrangeiros nativos americanos em sua própria terra

O avental azul agora tem um plano de refeições para vigilantes do peso

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Por Aviva Chomsky
Em meio à enxurrada de ataques racistas, anti-imigrantes e outros lançados pelo presidente Trump e seu governo nos últimos meses, uma série de medidas pouco notáveis ameaçaram os direitos e soberania da terra dos nativos americanos. Tais ataques se concentraram na soberania tribal, na Lei de Bem-Estar da Criança da Índia (ICWA) e nos direitos de voto dos americanos nativos, e vieram de Washington, dos tribunais e de uma legislatura estadual. O que eles compartilham é uma única estrutura conceitual: a idéia de que a longa história que moldou as relações entre os EUA e os nativos americanos não tem relevância para as realidades de hoje.
Enquanto isso, em um evento aparentemente não relacionado, a senadora Elizabeth Warren, provocada pelas provocações de "Pocahontas" de Donald Trump e sua zombaria de suas alegações de ascendência nativa, elogiou triunfantemente seus resultados de DNA para "provar" sua herança nativa americana. Ao se voltar para a crescente indústria de DNA com fins lucrativos, ela implicitamente emprestou seu peso progressivo a reivindicações sobre raça e identidade que andam de mãos dadas com movimentos para minar a soberania nativa.
A indústria do DNA, de fato, encontrou uma maneira de lucrar revivendo e modernizando idéias antiquadas sobre as origens biológicas da raça e reembalando-as em uma embalagem alegre e divertida da Disney. Embora seja verdade que o multiculturalismo de um mundo pequeno depois de tudo da nova ciência racial rejeite o racismo científico do século XIX e o darwinismo social, está oferecendo uma versão da pseudociência do século XXI que mais uma vez reduz a uma questão de genética e origens. No processo, a moda ancestral promovida pelas empresas consegue apagar convenientemente as histórias de conquista, colonização e exploração que criaram não apenas a desigualdade racial, mas também a raça como categoria crucial no mundo moderno.
Os ataques políticos de hoje aos direitos dos nativos reproduzem os mesmos mal-entendidos de raça que a indústria do DNA está promovendo tão assiduamente. Se os nativos americanos são reduzidos a pouco mais do que outra variação genética, não há necessidade de leis que reconheçam seus direitos à terra, direitos de tratados e soberania. Tampouco se deve pensar em como compensar os danos do passado, para não falar dos presentes que ainda estruturam suas realidades. Um entendimento genético da raça distorce essas políticas em "privilégios" injustos oferecidos a um grupo definido racialmente e, portanto, "discriminação" contra os não-nativos. Essa é precisamente a lógica por trás das decisões recentes que negaram os direitos à terra tribal de Mashpee em Massachusetts, desmantelaram a Lei de Bem-Estar da Criança Indiana (uma lei destinada a impedir a remoção de crianças nativas americanas de suas famílias ou comunidades) e tentaram suprimir os direitos de voto dos nativos em Dakota do Norte.

Lucrando recriando raça

Vamos começar examinando como a indústria ancestral contribui e lucra com uma reformulação da raça no século XXI. Empresas como Ancestry.com e 23andMe atraem clientes para doar seu DNA e uma quantia alta em troca de relatórios detalhados que alegam revelar as origens geográficas exatas de seus ancestrais, que remontam a várias gerações. "Quem você pensa que é?" pergunta Ancestry.com, normalmente o suficiente. A resposta, promete a empresa, está nos seus genes.
Essas empresas evitam o termo real "raça" em sua literatura. Eles afirmam que o DNA revela "composição ancestral" e "etnia". No processo, no entanto, eles transformam a etnia, um termo explicitamente destinado a descrever cultura e identidade, em algo que pode ser medido nos genes. Eles confundem etnia com geografia e geografia com marcadores genéticos. Talvez você não se surpreenda ao saber que as "etnias" que eles identificam têm uma estranha semelhança com as "raças" identificadas pelo pensamento racista científico europeu há um século. Eles então produzem "relatórios" de aparência científica que contêm porcentagens supostamente exatas que ligam os consumidores a locais tão específicos como "Sardenha" ou tão amplos quanto "Leste Asiático"
Na sua forma mais benigna, esses relatórios se tornaram o equivalente a um jogo de salão contemporâneo, especialmente para os americanos brancos que compõem a grande maioria dos participantes. Mas há um tom sinistro em tudo isso, revivendo uma base pseudocientífica há muito desacreditada para o racismo: a noção de que raça, etnia e ancestralidade são reveladas nos genes e no sangue e transmitida inexoravelmente, mesmo que invisivelmente, De geração a geração. Por trás disso está a suposição de que esses genes (ou variações) se originam dentro de fronteiras nacionais ou geográficas claramente definidas e que revelam algo significativo sobre quem somos - algo invisível. Dessa maneira, raça e etnia são separadas e elevadas acima da experiência, cultura e história.

Existe alguma ciência por trás disso?

Embora todos os seres humanos compartilhem 99,9% do nosso DNA, existem alguns marcadores que apresentam variações. São esses marcadores que os testadores estudam, baseando-se no fato de que certas variações são mais (ou menos) comuns em diferentes áreas geográficas. Como Dorothy Roberts, professora de direito e sociologia, afirma: "Assim que o Projeto Genoma Humano determinou que os seres humanos são 99,9% iguais, muitos cientistas mudaram seu foco da comunalidade genética humana para 0,1% da diferença genética humana. Essa diferença é cada vez mais vista como raça abrangente. "
Os testes de ascendência se baseiam em um mal-entendido fundamental - e racializado - de como a ancestralidade funciona. A suposição popular é que cada um de nós contém porcentagens discretas e mensuráveis do "sangue" e do DNA de nossos dois pais biológicos, quatro avós, oito bisavós, dezesseis bisavós e assim por diante, e essa linha ancestral pode ser rastreada centenas de anos de uma maneira significativa. Não pode. Como explica o jornalista científico Carl Zimmer, "o DNA não é um líquido que pode ser decomposto em gotas microscópicas ... Herdamos cerca de um quarto do nosso DNA de cada avô - mas apenas em média ... Se você escolher um dos seus antepassados de 10 gerações atrás, as chances são de cerca de 50% de que você carregue algum DNA dele. As chances ficam ainda piores além disso. "
Na realidade, esses testes não nos dizem muito sobre nossos ancestrais. Isso se deve em parte à maneira como o DNA é transmitido através das gerações e em parte porque não existe um banco de dados de DNA ancestral. Em vez disso, as empresas comparam seu DNA ao de outros humanos contemporâneos que os pagaram para fazer o teste. Depois, eles comparam suas variações particulares aos padrões de distribuição geográfica e étnica de tais variações no mundo de hoje - e usam algoritmos secretos para atribuir a eles porcentagens ancestrais supostamente precisas.
Então, existe realmente um gene ou variação genética na Sardenha ou no Leste Asiático? Claro que não. Se existe um fato que sabemos sobre a história humana, é que a nossa é uma história de migrações. Todos nós originamos na África Oriental e povoamos o planeta através de migrações e interações em andamento. Nada disso terminou (e, de fato, graças às mudanças climáticas, apenas aumentará). Culturas, etnias e assentamentos não podem ser congelados no tempo. A única coisa que é constante é a mudança. Os povos que residem na Sardenha de hoje ou no Leste da Ásia são um instantâneo que captura apenas um momento na história do movimento. As alegações da indústria de DNA sobre ancestralidade concedem a esse momento um falso senso de permanência.
Embora os brancos de ascendência européia pareçam encantados com as implicações dessa nova ciência racial, poucos nativos americanos optaram por doar para esses bancos de dados. Séculos de abuso nas mãos de pesquisadores coloniais que fizeram suas carreiras em restos ancestrais nativos, artefatos culturais e idiomas geraram um ceticismo generalizado em relação à noção de oferecer material genético para o bem da "ciência". De fato, quando se trata de um equipamento de teste de DNA, o 23andMe, todos os países incluídos em suas listas de origens geográficas daqueles que contribuíram para seu banco de dados de "nativos americanos" estão na América Latina e no Caribe. "Na América do Norte", a empresa explica suavemente, "a ancestralidade americana nativa tende a ter cinco ou mais gerações atrás, de modo que poucas evidências de DNA dessa herança permanecem". Em outras palavras, o 23andMe afirma que o DNA é uma prova conclusiva da identidade dos nativos americanos e, em seguida, usa-o para escrever os norte-americanos nativos do mapa.

A indústria de ascendência e os índios desaparecidos

A indústria da ancestralidade, mesmo celebrando diversas origens e multiculturalismo, reviveu idéias antigas sobre pureza e autenticidade. Durante grande parte da história dos EUA, os colonizadores brancos argumentaram que os nativos americanos "desapareceriam", pelo menos em parte por meio de diluição biológica. Os povos nativos da Nova Inglaterra foram, por exemplo, negados sistematicamente os direitos à terra e o status tribal no século XIX, sob o argumento de que eles eram muito raciais demais para serem índios "autênticos".
Como o historiador Jean O'Brien explicou: "A insistência na 'pureza do sangue' como critério central da índole 'autêntica' refletia o racismo científico que prevalecia no século XIX. Os índios da Nova Inglaterra tinham casaram-se, inclusive com afro-americanos, por muitas décadas, e seu fracasso em cumprir as idéias não-indianas sobre o fenótipo indiano forçou a credibilidade de sua índole nas mentes da Nova Inglaterra ". O suposto "desaparecimento" de tais índios justificava a eliminação de quaisquer direitos que eles tivessem à terra ou soberania, cuja eliminação, em uma forma de raciocínio circular, apenas confirmava sua inexistência como povo.
No entanto, nunca foi fenótipo ou ancestralidade distante, mas, como O'Brien salienta, "complexas redes de parentesco regionais que permaneceram no centro da identidade indiana na Nova Inglaterra, apesar do quase completo desapropriação que os colonos ingleses realizaram ... Mesmo enquanto os índios continuavam a considerar membros de suas comunidades através do sistema de parentesco consagrado pelo tempo, os neozelandeses invocavam o mito da pureza do sangue como identidade ao negar a persistência indiana. "
Tais entendimentos antiquados de raça, como categoria biológica ou científica, permitiam aos brancos negar a existência indiana - e agora permitem que eles façam reivindicações biológicas sobre a identidade "indiana". Até recentemente, tais alegações, como no caso do senador Warren, se baseavam na obscuridade das histórias familiares. Hoje, a suposta capacidade das empresas de DNA de encontrar "provas" genéticas de tal fundo reforça a idéia de que a identidade indiana é algo mensurável no sangue e contorna a base histórica para o reconhecimento legal ou a proteção dos direitos indianos.
A indústria da ancestralidade pressupõe que haja algo significativo na suposta identidade racial de uma das centenas ou mesmo milhares dos ancestrais de um indivíduo. É uma idéia que joga diretamente nas mãos dos direitistas que pretendem atacar o que chamam de "política de identidade" - e a noção de que "minorias" estão se tornando indevidamente privilegiadas.
De fato, o ressentimento branco brilhou com a sugestão de que o senador Warren poderia ter recebido algum benefício profissional por sua reivindicação ao status nativo. Apesar de uma investigação exaustiva do Boston Globe mostrar conclusivamente que não, o mito persiste e se tornou uma parte implícita da zombaria dela por Donald Trump. De fato, qualquer verificação rápida das estatísticas confirmará o absurdo dessa posição. Deveria ser óbvio que ser americano nativo (ou negro ou latino) nos Estados Unidos confere muito mais riscos do que benefícios. Os nativos americanos sofrem com taxas mais altas de pobreza, desemprego, mortalidade infantil e baixo peso ao nascer, além de níveis educacionais mais baixos e expectativa de vida mais curta do que os brancos. Essas estatísticas são o resultado de centenas de anos de genocídio, exclusão e discriminação - e não a presença ou ausência de variações genéticas específicas.

Revivendo a corrida para minar os direitos nativos

Segundo a ICWA, "Uma porcentagem alarmante de famílias indianas é desfeita com a remoção, muitas vezes injustificada, de seus filhos por agências públicas e privadas não-tribais e com uma porcentagem alarmante. dessas crianças são colocadas em lares e instituições adotivos e adotivos não-indianos ". Os Estados, acrescentou, "frequentemente falham em reconhecer as relações tribais essenciais do povo indiano e os padrões culturais e sociais que prevalecem nas comunidades e famílias indianas". A Lei concedeu às tribos jurisdição primária sobre todas as questões de guarda dos filhos, incluindo colocações adotivas e rescisão dos direitos dos pais, exigindo pela primeira vez que seja dada prioridade à manutenção das crianças nativas com seus pais, parentes ou pelo menos dentro da tribo.
A ICWA não disse nada sobre raça ou ancestralidade. Em vez disso, reconheceu o "indiano" como um status político, ao mesmo tempo que reconheceu os direitos coletivos semi-soberanos. Baseou-se no reconhecimento implícito da Constituição da soberania indiana e dos direitos à terra e na atribuição ao governo federal das relações com as tribos indígenas. A decisão da ICWA do Tribunal Distrital atropelou os direitos políticos coletivos das tribos indígenas, sustentando que o ato discriminava famílias não-nativas ao limitar seu direito de promover ou adotar crianças nativas. Essa lógica, como a lógica por trás da decisão Mashpee, ataca diretamente o reconhecimento cultural e histórico da soberania nativa.
Superficialmente, o assalto aos direitos de voto nativos pode parecer conceitualmente não relacionado às decisões de Mashpee e ICWA. Dakota do Norte é um dos muitos estados controlados principalmente pelos republicanos a tirar proveito de uma decisão da Suprema Corte de 2013 que elimina as principais proteções da Lei dos Direitos de Voto para dificultar o registro e a votação, especialmente para prováveis eleitores democratas, incluindo os pobres e pessoas de cor. Após numerosos desafios, uma lei de Dakota do Norte que exigia que os eleitores em potencial fornecessem um endereço foi finalmente confirmada por uma decisão da Suprema Corte em outubro de 2018. O problema é o seguinte: milhares de nativos americanos rurais, dentro ou fora das reservas desse estado, carecem de endereços porque suas ruas não têm nomes, suas casas não têm números. Os nativos americanos também são desproporcionalmente desabrigados.
No caso de Dakota do Norte, os nativos americanos estão lutando pelo direito dos cidadãos americanos - o direito de voto - enquanto os casos Mashpee e ICWA envolvem brigas para defender a soberania nativa. A nova lei de votação invocava a igualdade e os direitos individuais, mesmo quando realmente se concentrava em restringir os direitos dos nativos americanos. A sustentação de tais restrições foi uma negação conveniente por parte dos republicanos de que a história do país havia, de fato, criado condições decididamente desiguais. (Graças a um esforço local massivo e caro para defender seu direito de voto, os nativos americanos de Dakota do Norte apareceram em números recordes nas eleições de meio de mandato de 2018). [! 20812 => 1140 = 5!] Esses três desenvolvimentos políticos minimizam a identidade, a soberania e os direitos dos nativos americanos, enquanto negam, implícita ou explicitamente, que a história criou as realidades atuais da desigualdade racial. O uso de testes de DNA para reivindicar genes ou sangue "nativos americanos" trivializa essa mesma história.
O reconhecimento da soberania tribal pelo menos reconhece que a existência dos Estados Unidos se baseia na imposição de uma entidade política estrangeira indesejada em terras nativas. O conceito de soberania tribal deu aos nativos americanos uma base legal e coletiva para lutar por uma maneira diferente de pensar sobre história, direitos e nacionalidade. Tentativas de reduzir a identidade dos nativos americanos a uma raça que pode ser identificada por um gene (ou uma variação genética) violam nossa história e justificam violações contínuas dos direitos dos nativos.
A senadora Elizabeth Warren tinha todo o direito de esclarecer as acusações falsas sobre seu histórico profissional. Ela deveria, no entanto, repensar as implicações de permitir que Donald Trump ou a indústria ancestral definissem o que significa ser nativo americano.
Aviva Chomsky é professora de história e coordenadora de estudos latino-americanos na Universidade Estadual de Salem, em Massachusetts, e regular do TomDispatch. Seu livro mais recente é Não documentado: como a imigração se tornou ilegal.
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Direitos nativos, da soberania ao reconhecimento das condições criadas por 500 anos de desrespeito colonial, baseiam-se na aceitação de que raça e identidade são, de fato, produtos da história. Os "nativos americanos" surgiram não através dos genes, mas através dos processos históricos de conquista e domínio colonial, junto com o reconhecimento rancoroso e frágil da soberania nativa. As nações nativas americanas são entidades políticas e culturais, os produtos da história, não os genes, e as afirmações dos brancos sobre a ascendência dos nativos americanos e a alegação da indústria de DNA de poder revelar tal ancestralidade tendem a se desdobrar nessa história.
Vejamos três desenvolvimentos que, no ano passado, minaram os direitos dos nativos americanos: a reversão do status de reserva das terras tribais de Mashpee em Massachusetts, a derrocada do bem-estar da criança na Índia Act, e as tentativas republicanas de suprimir os votos dos nativos americanos em Dakota do Norte. Cada um desses atos veio de uma parte diferente do governo: o Bureau de Assuntos Indianos do Departamento do Interior, os tribunais e a legislatura estadual dominada pelos republicanos em Dakota do Norte. Mas os três se apóiam em noções de identidade que colocam a raça firmemente em nossos genes, e não em nossa história. No processo, eles negam as histórias que transformaram os povos soberanos e autônomos da América do Norte antes que os colonos europeus chegassem ao "Novo Mundo" em "Nativos Americanos" e implicam que os direitos históricos dos Nativos Americanos não fazem sentido.
O Mashpee de Massachusetts finalmente conseguiu reconhecimento federal e uma concessão de terras de reserva somente em 2007, com base no fato de que "elas existiam como uma comunidade distinta desde a década de 1620". Em outras palavras, o reconhecimento federal foi baseado em um entendimento histórico, e não racial, de etnia e identidade. No entanto, a iniciativa da tribo de construir um cassino em sua reserva recém-adquirida em Taunton, Massachusetts, seria prontamente desafiada pelos proprietários locais. O processo deles se baseava em um detalhe técnico: que, como eles argumentavam no tribunal, as terras de reserva só podiam ser concedidas a tribos reconhecidas federalmente a partir de 1934. De fato, a luta por reconhecimento de Mashpee havia sido repetidamente frustrada por noções antigas de que os índios de Massachusetts não eram "reais" ou "autênticos" por causa de séculos de mistura racial. Não havia nada de novo nisso. A legislatura do estado no século XIX prefigurou apenas uma reação do século XXI contra o reconhecimento quando se gabava de que índios reais não existiam mais em Massachusetts e que o estado estava pronto para eliminar todas essas "distinções de raça e casta"
Em setembro de 2018, o Departamento do Interior (ao qual o tribunal atribuiu a decisão final) decidiu contra os Mashpees. A recém-nomeada Diretora Assistente de Assuntos Indianos, Tara Sweeney, a primeira nativa americana a ocupar esse cargo, "abriu caminho para que uma reserva fosse retirada da confiança pela primeira vez desde a era do término", um período de 20 anos a partir da década de 1940 até a década de 1960, quando o governo federal tentou "rescindir" a soberania nativa inteiramente, desmantelando reservas e removendo índios para áreas urbanas para "assimilá-las". A nova decisão poderia afetar muito mais do que os Mashpees. Alguns temem que, nos anos de Trump, a decisão preveja "uma nova era de término" ou mesmo uma possível "era de extermínio" para os nativos americanos do país.
Enquanto isso, em 4 de outubro, um Tribunal Distrital dos EUA derrubou a Lei Indiana de Bem-Estar da Criança, ou ICWA. Este é um desenvolvimento potencialmente devastador, quando o Congresso aprovou a lei em 1978 para encerrar a prática ainda comum de separar as famílias indígenas, removendo crianças indianas para adoção em famílias brancas. Tais atos de remoção datam dos primeiros dias do assentamento branco e, ao longo dos séculos, incluíram vários tipos de servidão e a fundação de internatos para crianças indianas que visavam eliminar as línguas, culturas e identidades nativas, promovendo a "assimilação". " A remoção de crianças indianas continuou no final do século XX, por meio de um "Projeto de Adoção Indiana", patrocinado pelo governo federal, bem como o envio de um número notável dessas crianças para o sistema de assistência social.